摘 要：积极引导宗教与社会主义社会相适应是党的宗教工作基本方针，也是宗教自身健康发展的需要与保证。全面理清引导宗教与社会相适应的历史由来、现实迫切性，对贯彻落实全国宗教工作会议精神，在“导”上下功夫，确保导之有方、导之有效，意义重大。文章从藏传佛教的形成、佛教的基本教义、藏传佛教的革新等方面探讨藏传佛教与社会主义社会相适应。
宗教与社会相适应，既是社会发展前进的客观要求，又是宗教自身健康有序发展的重要保障。习近平总书记指出：宗教关系是一种重要的社会关系。西藏自治区党委提出：要努力实现教派和睦、佛事和顺、宗教和谐。积极引导藏传佛教与社会主义社会相适应，引导宗教人士、信教群众珍惜当前大好形势，增进他们走与社会主义社会相适应道路的认识，提高自觉性，自觉维护社会稳定，为党的十九大的召开营造良好氛围。
一、从藏传佛教的形成来看与社会相适应
佛祖释迦牟尼创立佛教后，佛教在帮助人们认识社会、认识自然、认识人的自身等方面发挥了重要作用。公元七世纪，佛教分别从印度和中国内地传入青藏高原，同样因适应当时社会的需要，佛教兴起，史称前弘期。在当时吐蕃贵族的支持下，佛教不断取得特殊的政治、经济地位和权益。到了前弘期后期，寺庙和僧人数量过度膨胀，大量劳动力出家为僧，阻碍了经济发展，供养寺庙和僧人的负担日趋沉重，引起了各阶层的不满，激化了社会矛盾，最终导致郎达玛灭佛，除个别周边地区外，佛法在雪域一度灭绝。从中不难看出，佛教在传入之初，顺应了当时的社会，得到了信众的认可，从而实现了发展。发展过程中，由于出现偏差，违背了基本教义，佛教成为谋取特殊利益的工具，阻碍了社会的发展进步，遭到排斥和打压。
吐蕃政权瓦解后，青藏高原进入封建割据时代，佛教再次从周边的印度、尼泊尔、中国内地向西藏传播，佛教在雪域再次兴起，进入后弘期。传播过程中，佛教与当时的封建割据势力相适应，以取得封建领主的支持，形成了富有地域特色的不同教派。同时，佛教也吸取了本土宗教苯教的有益成分，佛苯相融，最终形成具有鲜明地域特色的藏传佛教。
二、从藏传佛教的革新来看与社会相适应
藏传佛教发展到明朝中后期，出现了如教风松弛、持戒不严、僧人贪图享受等不良现象。对此，圣教证法圆满的宗喀巴大师多次在拉萨举行传昭大法会，对藏传佛教教义教规作出符合社会进步和时代要求的阐释，得到当时的封建领主、信众的支持、认可，形成格鲁派，促进了藏传佛教的健康发展。进入20世纪50年代，西藏内外环境发生剧变。内部原有的统治模式和发展方式难以为继，贵族和寺庙都难以存在。随着社会主义中华人民共和国成立，西藏和平解放，祖国统一大业取得了重大成果，对政教合一的旧制度进行改造，成为时代大势。虽然极少数反动上层不愿变革，但结果是民主改革的阻碍得以消除，政教分离的现代政治文化在雪域大地扎根。政教分离，净化了藏传佛教，纯洁了佛法，利乐众生，使之永续，这是藏传佛教的最大革新——藏传佛教从此走上了与社会主义社会相适应的健康发展之路。
三、从佛教教义来看与社会相适应
佛教在传播发展过程中，有“内腐”的危险，需要不断革新。1959年进行的民主改革，实行政教分离，与佛教的教义相符，并使藏传佛教在社会主义新西藏延续发展。佛祖释迦牟尼教诲众弟子“要听从国王的旨意”，其用意就是要佛家弟子与他人、与社会、与政府和谐相处，不两相为害。
当前，西藏正处在历史发展的好时期，藏传佛教处于历史发展的最好时期。秉持佛陀无滞无碍、深明圆通的教诲，吸取历史经验教训，顺应时代发展潮流，遵循佛教自身发展规律，自觉走与社会主义社会相适应道路，促进藏传佛教文化与中华文化相融合，坚持宗教中国化方向，用社会主义核心价值观引领教义阐释，贯彻全国宗教工作会议精神，按照习近平总书记既不能“放”，又不能“收”，多在“导”上下功夫的指示要求，做到不受境外势力干扰、不向内地蔓延、不掀起新的宗教热，是藏传佛教与社会主义社会相适应的必由之路，也是佛法昌明、护国利民的关键所在。
参考文献：
[1]杜永彬.论当代藏传佛教的发展路向[J].西藏大學学报（社会科学版），2007，22（1）：88-96.
[2]统 宾.积极引导藏传佛教与社会主义社会相适应的思考[J].西藏统一战线，2001（3）：27-30.