【导读】庄子讲小知不如大知，小年不如大年，反而有种积极进取，力图获得更多的儒家精神。而孔子在次处说：人不知而不愠，无疑是非常达观的，以道家视之亦无不可。
人不知而不愠，不亦君子乎！ ——《论语.学而》
人不知而不愠，这是孔子快乐主义的最高境界。 因为我不知道，所以我不生气。假如有个人在你面前哇哇哇地骂你，你当然不高兴，你也要哇哇哇地大叫。但假如有个人在万里之外骂你呢？问题就不严重了，你任凭他哇哇哇，你自己压根不用哇。推而广之，如果有人在外星上骂你，那你还要感谢他哩：瞧，那么远都有人知道我！再远些，有人在银河系外骂你，你就不可能知道了。不知道的事等于没发生，想生气也没有理由呀。 孔子周游列国，被人当作大恶人阳虎围起来，孔子莫名其妙，也不想知道究竟为什么，他弦歌不绝，毫不生气，过不久自然误会消除，他干他的事去了。楚昭王要封七百里地给孔子做国王，后来因为手下阻拦没封成。孔子不知道楚昭王为什么要莫名其妙封他做国王，这个国王有多大，做了国王有多美，这些孔子统统不知道，这样，当有人告诉他本来有件大好事要砸到你头上，但没干成时，他就不失落。 人不知而不愠，真好！ 其实也不是真正的不知道，而是不在乎，不在意。你不在乎，他还呼得了你吗？当然不能。孟子说他不动心，就是跟着孔子学的。孔子说他四十而不惑，又说智者不惑，当然他是智者。智者不是什么都知道，而是什么都不知道。守住自身，就不迷惑。守住固有，一切都有。知识要人的命，心灵的愉悦才是生命的灵粮。此粮非彼粮，而是来自上帝的真道，执此真道，则可一生真可乐也。 我们从老子那里学会了无为，我们从孔子这里学会了无知。两个无为、无知的人在一起就会谈得天衣无缝，可见他们无所不知。这种无知不是自欺欺人，而是真实的言说。 庄子讲小知不如大知，小年不如大年，反而有种积极进取，力图获得更多的儒家精神。而孔子在次处说：人不知而不愠，无疑是非常达观的，以道家视之亦无不可。孔子是老子的传人，其实他说的与老子没什么两样。老子无为，孔子则把无为变成知其不可而为之。知其不可而为之就是为不为，也就是为无，做事追求零结果，零效果。不求得失而求均衡，不求胜负而求和谐。这是一种极高的境界，已是道本身。 孔子以不知为乐，以无知为荣，正是他晚年成圣的真实写照。孔子说他七十而从心所欲，不逾矩。从心所欲就是想干什么就干什么，不逾矩就是该干什么才干什么，不打破既有规矩。就是以无为为为，以无知为知。与其生活在别处，不如诗意地栖居在此处。孔子说的君子不知而不愠包含一个重要启示：我们不要只在知识上满足自己，更要在精神上满足自己，这样才会快乐，才不会被以有涯随无涯的问题捆绕。管他涯不涯，如果有条船，我就在水上睡觉。如果是在岸边，我就在石头上睡觉。 孔子说：人不知而不愠，不亦君子乎，就是要我们从精神上、感觉上把握世界，不要只见一木，不见森林。【责任编辑：男人树】
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